Siddhartha Gautama ( il Buddha )
SN 22.59
ANATTALAKKHANA SUTTA
tradotto dal francese di Jeanne Schut, da Romito Anacoreta
Ed. Orig. Dhamma de La Foret
Un giorno, mentre il Buddha dimorava nel Parco delle Gazzelle, a Isipatana, vicino a Benares, si rivolse ai cinque asceti, suoi antichi compagni, e disse:
“Amici, la forma (il corpo) non è il Sé. Se questa forma fosse “Noi” o nostra, non sarebbe fonte di sofferenza e si potrebbe dire della forma: ‘Che il mio corpo sia così! Che il mio corpo sia così!’. Ma è proprio perché il corpo non è il Sé che è fonte di sofferenza e nessuno può dire: ‘Che il mio corpo sia così! Che il mio corpo sia così!’.
Amici, le sensazioni non sono il Sé. Se le sensazioni fossero “Noi” o nostre, non sarebbero fonte di sofferenza e si potrebbe dire delle sensazioni: ‘Che le mie sensazioni siano così! Che le mie sensazioni siano così!’. Ma è proprio perché le sensazioni non sono il Sé che sono fonte di sofferenza e nessuno può dire: ‘Che le mie sensazioni siano così! Che le mie sensazioni siano così!’.
Amici, le percezioni non sono il Sé. Se le percezioni fossero “Noi” o nostre, non sarebbero fonte di sofferenza e si potrebbe dire delle percezioni: ‘Che le mie percezioni siano così! Che i miei ricordi siano così!’. Ma è proprio perché le percezioni non sono il Sé che sono fonte di sofferenza e nessuno può dire: ‘Che le mie percezioni siano così! Che i miei ricordi siano così!’.
Amici, le formazioni mentali non sono il Sé. Se le formazioni mentali fossero “Noi” o nostre, non sarebbero fonte di sofferenza e si potrebbe dire delle formazioni mentali: ‘Che i miei pensieri siano così! Che le mie intenzioni siano così!’. Ma è proprio perché le formazioni mentali non sono il Sé che sono fonte di sofferenza e nessuno può dire: ‘Che i miei pensieri siano così! Che le mie intenzioni siano così!’.
Amici, la coscienza sensoriale non è il Sé. Se la coscienza sensoriale fosse “Noi” o nostra, non sarebbe fonte di sofferenza e si potrebbe dire della coscienza sensoriale: ‘Che io abbia coscienza di ciò! Che io abbia coscienza di quello!’. Ma è proprio perché la coscienza sensoriale non è il Sé che è fonte di sofferenza e nessuno può dire: ‘Che io abbia coscienza di ciò! Che io abbia coscienza di quello!’.
Che ne pensate, amici? La forma è permanente o impermanente?
La forma è impermanente, Venerabile.
Se una cosa è impermanente, è piacevole o spiacevole?
Spiacevole, Venerabile.
È giusto dire di ciò che è impermanente, spiacevole e soggetto al cambiamento: ‘Questo è mio, è me, è ciò che sono’?
Certamente no, Venerabile.
Che ne pensate, amici? Le sensazioni sono permanenti o impermanenti?
Le sensazioni sono impermanenti, Venerabile.
Se una cosa è impermanente, è piacevole o spiacevole?
Spiacevole, Venerabile.
È giusto dire di ciò che è impermanente, spiacevole e soggetto al cambiamento: ‘Questo è mio, è me, è ciò che sono’?
Certamente no, Venerabile.
Che ne pensate, amici? Le percezioni sono permanenti o impermanenti?
Le percezioni sono impermanenti, Venerabile.
Se una cosa è impermanente, è piacevole o spiacevole?
Spiacevole, Venerabile.
È giusto dire di ciò che è impermanente, spiacevole e soggetto al cambiamento: ‘Questo è mio, è me, è ciò che sono’?
Certamente no, Venerabile.
Che ne pensate, amici? Le formazioni mentali sono permanenti o impermanenti?
Le formazioni mentali sono impermanenti, Venerabile.
Se una cosa è impermanente, è piacevole o spiacevole?
Spiacevole, Venerabile.
È giusto dire di ciò che è impermanente, spiacevole e soggetto al cambiamento: ‘Questo è mio, è me, è ciò che sono’?
Certamente no, Venerabile.
Che ne pensate, amici? La coscienza sensoriale è permanente o impermanente?
La coscienza sensoriale è impermanente, Venerabile.
Se una cosa è impermanente, è piacevole o spiacevole?
Spiacevole, Venerabile.
È giusto dire di ciò che è impermanente, spiacevole e soggetto al cambiamento: ‘Questo è mio, è me, è ciò che sono’?
Certamente no, Venerabile.
Ne consegue che qualsiasi forma, qualsiasi corpo – passato, futuro o presente, interno o esterno, grezzo o sottile, comune o supremo, lontano o vicino – ogni corpo deve essere visto così com’è, con un giusto discernimento, pensando: ‘Questo non è Mio, questo non sono Io, questo non è ciò che Io Sono’.
Ne consegue che qualsiasi sensazione – passata, futura o presente, interna o esterna, grezza o sottile, comune o suprema, lontana o vicina – ogni sensazione deve essere vista così com’è, con un giusto discernimento, pensando: ‘Questo non è Mio, questo non sono Io, questo non è ciò che Io Sono’.
Ne consegue che qualsiasi percezione – passata, futura o presente, interna o esterna, grezza o sottile, comune o suprema, lontana o vicina – ogni percezione deve essere vista così com’è, con un giusto discernimento, pensando: ‘Questo non è Mio, questo non sono Io, questo non è ciò che Io Sono’.
Ne consegue che qualsiasi formazione mentale – passata, futura o presente, interna o esterna, grezza o sottile, comune o suprema, lontana o vicina – ogni formazione mentale deve essere vista così com’è, con un giusto discernimento, pensando: ‘Questo non è Mio, questo non sono Io, questo non è ciò che Io Sono’.
Amici, considerando le cose in questo modo, il discepolo ben istruito dai Nobili Esseri perde ogni interesse per le forme e per il corpo, perde ogni interesse per le sensazioni, perde ogni interesse per le percezioni, perde ogni interesse per le formazioni mentali, perde ogni interesse per le manifestazioni della coscienza sensoriale. Perdendo questo interesse, egli è senza attaccamento e, non avendone più, è completamente libero.
Con la liberazione viene la certezza: ‘La piena liberazione è stata raggiunta, e sa: “Non ci sarà più una nuova nascita, la vita di pratica ha dato i suoi frutti, il compito è stato compiuto, non c’è più motivo di tornare all’esistenza”.’
Così parlò il Buddha. I cinque amici si rallegrarono grandemente del suo insegnamento. Inoltre, durante l’esposizione del Buddha, il cuore e la mente dei cinque asceti, costretti a lasciare completamente andare, furono liberati da ogni impurità.
Da quel momento, ci furono sei Arahant nel mondo.